陈健
摘要：本文以为，自古及今对《周易》经传的注解，皆有失原义所指，与易书本旨毫不相干。原因在于不知易外另有卦序，不知易卦为明阴阳消长，不知易卦系辞乃以据时推步而有其占辞，不知河洛图数与既成六画卦象的关系，不知先后天二图为原经作者观象系辞的一部分，更不知易书是如何言变的。凡此种种，文论中均有不同以往的解释，并据《卦》《爻》系辞，及《传》文部分的发明，以作印证。最后文论又论及了《左传》《国语》中的筮例，认为筮例的分析也有错解，不足证信于后人，以见易学自《周易》成书问世之后，就少有人真知。
关键词：卦序，阴阳消长，易图。
《周易》经传的本真内容，自古以来就少有人知，因为真易学是有真传人的，而这些真传人或有著述传世，却从未明言直解过经义，只是稍作提示而已。至于后来各家学者对《周易》的讲解，至今尚未见有一家之说是正确的，或稍近本经原义，解经皆有牵强穿凿之嫌。所以对《周易》一书的发明，至今仍有各种不同的解释。而现在的学术界也没有一个统一的说法，甚至不能确定类似“观象系辞”的原始说法是否可信？卦爻辞之作到底与卦象之间有无逻辑关系？很多问题至今仍没有圆满的解释。假如前人已把这些问题都解释明白了，把易书的内容，或象数，或义理，大体上都讲通了，那么现在也就不存在类似象数学派与义理学派的分歧了。所以今有学者评议说：“从未有人能从文学上和逻辑上把《周易》全书的内容讲通”。岂只全书的内容未能讲通，事实上就连一卦六爻辞也从未有人解释明白过。不然一卦六爻辞有人就这样解释，有人则那样解释，内容与意思完全不同。如《周易注》中王弼对蛊卦的“先甲三日，后甲三日”是这样解说的，而《周易集解》的各家学者对“先甲三日，后甲三日”，则是那样解说的。至于后来的经学大家，如宋程颐，朱熹，明来知德，请焦循，王夫之等，则又有与以往不同的见解。这样来说，岂不是连一卦都没解释明白？
为什么易学会有这种现象？为什么各家的学说总有不同的解释？是因为这些学者均未得见易学真传，从根本上就不了解易书的性质。《周易》一书的本真实质与内容，以占筮辞汇来说，其中所阐示的主要意思，原是讲按卦序的排列来前后推占的，而非揲蓍成卦的占筮法门，这在易书中是次要的。卦序的排列本是准象天行的阴阳消长成序的，如同十二月卦一样，每一卦皆有一定的时间象征，所以经文中才常见有“时行”“时止”“时义”“时用”，等具体时间概念。而经文中的“先甲三日，后甲三日”，“先庚三日，后庚三日”，按卦序中的爻辰数求索，其具体日数已落实到某一爻位上了。这纯是易卦数序的排列，而非象征性的义理，乃为实际择日而有其系辞，所以说易书中的占筮辞汇，本为明据步而设言的。
推步之占以卦序为准，卦序成列则蛊卦的“甲日”，巽卦的“庚日”，及革卦的“己日”，已尽在爻辰数内。而其间爻位的迁变，即也是在卦序中按一定规律来推衍迁变的，其于卦属本象更无易变。所以《系辞传》于易卦用于占筮，称“极数知来之谓占。”又称：“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”可见“极数知来”是因已有了现成的卦序，才可推极类象而彰往察来。而“观变玩占”，即也是因已有了现成的卦序，才可观变玩占而与易卦同吉凶。更非指身未动时先摆出一卦来，看看卦象是如何变化的，然后再决定如何行动。如以这种占法为易书中的唯一占筮法门，那么经文中不必言时，言时义，言时用，言失时，言得时。因为这种揲蓍数策的占筮方法，六十四卦的每一卦在任何时间里都能出现。如冬至后一阳来反的复卦，在夏季里同样能出现，这样来说易书中强调卦时之用还有什么意义？而圣人下大功夫“极深而研几”又有什么必要？是后人不知才作如此解观，以为易书仅此占筮一途，再无它说，所以从这一点来看，根本就不知卦爻辞说的是什么，正所谓好之而非，入术不入理。
研解《周易》，不知易外另有卦序不可能正确解明卦爻辞义，因为卦爻辞之作，大部分是按卦序的推衍来观象系辞的。虽然六十四卦卦名各有不同，但主体思想却是由一贯穿下来的，只不过在这里是这样拟喻的，换在别处则又那样形喻了，但意思所指，与最终的指归却是一样的。如鼎卦二爻称：“鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉”。在姤卦二爻则称“包有鱼，无咎，不及宾”。可见“鼎有实”，与“包有鱼”原是一个意思，而“我仇有疾”，与“不及宾”，亦同一所指。如此，怎能说易卦系辞与卦序无关？所以把六十四卦，三百八十四爻解释到最后，从中若得不出易书为据时推占的结论，那么可以说研易尚未小入初门。
《周易》一书的总体结构，乃以阴阳消长为首准，因为易书是为准象天行来设卦观象的。其中十二月卦的消长有序，则无非是周天六十卦象的一小缩影，是对卦象消息的概括，故称月卦或消息卦。卦序的排列是以去乾，坤，离，坎四正卦为用，这样六十卦中分则阳长三十卦，阴长三十卦，与六十甲子本同步运行。所以北宋邵雍假取《先天六十四卦圆图》之象，以一元大化十二万九千六百年之数，考历代兴衰史，然后称“尧之乾，先天也；尧之后，后天也，后天乃效法尔。”所谓“尧之乾”，就是说古时为尧帝亲政之时，其在先天圆图则正为乾卦用事之际，而在一天，也就是日中正午的景貌，然后中分前后消长，是即所谓的“先天”与“后天”。而邵氏《元会运世》中的六十甲子记年，实际上也就是六十卦象的推衍。既然是六十卦象的推衍，为什么不在六十甲子之后附上六十卦序？因为邵氏自知先天圆图卦序不可合配六十甲子，而邵氏又不想传出真卦气图，所以在《元会运世》中才不见六十卦象。而后来的学人在六十甲子之后附上先天六十卦序，然后又像汉易从中又起出变卦来，以为是极数通变之途，殊不知先天卦序本不可合配六十甲子，而起出的变卦也把周天消息搞乱了。以阴阳消长来说，无论大化一元，小化一年，其卦体消息都应以阴阳消长为首准。举年卦为例，其在《经世》应是每逢甲子年便起复卦，而每逢甲午年便起姤卦，只有这样才可与六十甲子同消长，然后才可见“三十年河东，三十年河西”的轮转关系。而先天六十四卦圆图之作，则无非示人阴阳消长的大概理念。其中虽消息卦位次排列不差，然于大小畜两卦已见反位，如以圆图左方阳长的消息来说，应该是小畜之后才为大畜，这两卦一错位，其对应位与别的卦象也都随之错位了，所以邵氏作《经世》，才不用先天圆图卦序记年。
以六十卦为用数，则六十卦共三百六十爻，以准象一岁周天大体数，故《大衍》一章以三百六十为“当期之日”数。即为准其大概而已。因为易书不是讲历法的，六十四卦一阴一阳的交错重叠，只是为了尽量准合于历数。然后上观天时，下察人事，中通万物之情，这才拟作卦爻辞，以见天变时，地应物，以明吉凶失得之朕兆。所以《太玄经》有曰：“是故，欲知不可知，则拟之以乎卦兆，测深摹远则索之以乎思虑。”《太玄》八十一首，《周易》六十四卦，都是为准历数而作，而且又都是占筮之辞，所以前文说易书本为据时推步之占。只不过《太玄》的测辞按其卦序的排列即可解知，而《周易》的真卦序则隐晦不显，这就是易书不可解读的原因所在。
《周易》一元起始于复卦，所以复卦在传本卦序中排在第二十四卦，以象征二十四节气的运作，终始皆为复卦一阳爻的往反所贯穿。以复卦为一元起始的第一卦，所以复卦彖辞这才称“复其见天地之心乎？”此“天地之心”非指天地造物之心，而是指天地至中的中心点。倘若天行只有进而没有回转，那么也就不可见其“天地之心”了。所以《系辞传》三论九卦之德，于复卦首曰：“复，德之本也。”次曰：“复小而辨于物。”再曰：“复以自知。”可见一元周天本自复卦始见回旋，故可见“天地之心。”故为“德之本。”而复卦卦辞的“反复其道，七日来复，利有攸往。”则是指复卦既然为一元周天起始的第一卦，那么按卦序中的爻辰数依次下数，复卦六爻辰毕，转至下一卦的初爻，即为“七日来复”的第七日；下一卦六爻辰毕，转再下一卦的初爻，则又为“七日来复”的第七日。如此反反复复，及至六十卦周，则周天三百六十数运足，周天数足则一元造物功成。故以一阳来复的全始全终，周普四时，是为“反复其道，七日来复，利有攸往”的本义所指。故易书于一元起始的第一卦，便先示人观看易卦的大体理念。如此来说，卦序的排列对解经岂不十分关键？
卦气运转，是阳长自下上行为天道，阴长自上下行为地道。阳长上行则万物也随之由小长生至大，故卦气以复卦的“复小而辨于物”为先起，然后物生经由小畜大畜的逐渐蓄积，最后才盛极于天下生茂的大有卦（去乾卦而言）故辞唯大有上九有“自天佑之，吉无不利”的表赞。可见大有上爻可当日至中天的夏至时节。而大有初九爻的“无交害”。乃指与下一卦姤卦初爻的交变。大有初九虽因交变而失守位正，但能顺阴长之时率先交变，其后又另为阴长的始祖，故称大有初九为“无交害”。否则大有 初九近无邻比，远无应对，又可与谁相交？以大有卦当阳长终极的时象，那么天道也由此另反为下行，其在卦气即一阴始生的姤卦，姤卦初爻的一阴长，即是大有初九的交变，故姤卦卦辞称：“女壮，勿用取女”。而姤卦五爻的“以杞包瓜，有陨自天”。即也是取天道自姤卦反转为下行，象如“有陨自天”。“有陨自天”，则阴长下行，而万物也由此化大为小，故卦气以大过之后为小过。而大过称“栋桡”，小过称“宜下”。在此亦以天道的下行，比象为栋梁的曲桡，又象同为宜下。所以小过彖辞这才解为“上逆而下顺也。”阴长下行，最后是止在六十卦最后的比卦（去坤卦而言）所以比卦辞称“后夫凶”。彖辞则解为“其道穷也。”而比卦上爻称：“比之无首，凶。”象辞则解为“无所终也。”可见比卦为一元周天的最后一卦，而比卦上爻即当同日入地中的冬至景象。以比卦为阴长的最后一卦，则比卦初六爻的“终来有它吉”。乃指阴长穷极则阳刚来反，在卦即再起一元的复卦，在图即先天一阳长的震卦，震为“主器长子”，大祭天下自一阳来复先始，故以此为比卦初爻的“终来有它吉”之义。可见比卦初爻与大有初爻的系辞，在此都是据卦气的交变而立言，非指本卦体象可知。
以上所举几卦的先后小大位次，本为卦气周天的大概体象，亦即卦序周天的大概位次，如作成卦气圆图，即成如下模式：
此图以大有卦居上当日中的夏至日，比卦居下当夜半的冬至日，不但在卦爻的系辞中可求得印证，而在易图中同样可以印证这两卦的时位：先天图乾位上南，大有卦 则以内乾卦当先天；后天图是离代先天乾位而位居上南，大有卦则兼以外离卦当后天。又先天图是坤位下比，而比卦 则以内坤卦当先天，后天图是坎代先天坤位而位居下北，比卦则兼以外坎卦当后天。而比卦 ，大有卦 当中的一阴与一阳，则正为《太极图》中的两小黑白点。由此可见，易图与易卦亦可相互印证，而易图之作，事实上要比《周易》的成书更早。所以《系辞传》称“圣人设卦观象”，然后才“系辞焉而明吉凶”。以由这一点来看，观象系辞的说法，在此不单指六十四卦体象，也不单指卦气圆图，其中先后天二图也是观象系辞的一部分。关于这一点，本篇将在下文继续求证易图在卦爻辞中的引用。
又《大衍》一章称：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”此天地生成十数，在易书中即可看成周天圆动的有始有终。而“天一”之始体现在六画卦上，即当同复卦 初九的阳爻，二爻阴爻可当“地二”之数。“天五地六”，本是十数的中数，画一圆圈可象同日至中天的阴阳交点，故大有 上九阳爻可当“天五”，而姤卦 初六阴爻可当“地六”之数。最后的“天九地十”，是一圆圈的终了，所以比卦 的九五阳爻可当“天九”，而上六的阴爻可当“地十”之数”。阴无一始，而阳无十终，”这在周天卦象上同样可以体现其理念。反之若换成别的卦象或卦序，如以同人 取代大有 的位置，以师卦 取代比卦 的位置，那么不但卦爻系辞不可求证，其于先后天图及易数亦不可求证。所以统观以上对卦爻辞，易数，易图，由三个方面的印证来看，应该说易书的逻辑性是很强的，只是后来学人不能准确求证而已。
一元初反，本以一阳来复为气运的始通，故称“阴无一始”。而乾卦彖辞的“用九，天德不可为首也”。正是指此而言。因为所谓“用九”，是指阴六乘用阳九：乾阳亢悔则坤阴由生，在卦即大有初九与姤卦初六的交变，所以乾卦于六爻辞外，又多了一条“用九，见群龙无首吉”，的提示。意思即天德至六阳体纯并未圆功，这在周天之行中只完成了一半，另一半须由坤阴接继以代收天功，故以阴六交用阳九，是为乾卦的“用九”之义。然而阴六虽可乘阳亢之后而“用九”，但却不可自认天功首德，因为阴无“天一”之始的首创之功，而是继阳亢之后代天行道，属后天因循效法，故称“用九”为“天德不可为首也”。此即《系辞传》的“乾知大始，坤作成物”之旨义。而乾卦《文言》的“乾元用九”，又与“用九”之义有所不同。“乾元用九”，是指乾元用一气往反，通周天下四时，为“乾元用九”之义。而“用九”之义，乃统分一气往反为前后两节，阴阳消长九六之间的交互乘用而为言；即阳极之后阴六乘用阳九，阴极之后阳九乘用阴六之意。故《文言》称“乾元用九”为“天下治也”。此即以乾元周普四时，道济天下，造物圆功，为天下大治所象。非指国君的英明统制，以使天下大治的意思。而《文言》最后一句的“乾元用九，乃见天则”。则是指一气往反，岁岁周复，终而复始，元元相继，是为“乃见天则”之义。故《文言》先言一岁功成为“天下治也”，后言岁岁如此为“乃见天则。”然而以往的注解，至此都把“用九”与“乾元用九”混为一谈了，当成一个意思看了，这显然从最根本上就理解错了。翻开以往历代学者对《周易》的注解，只要乾坤两卦解错，那么必将一错到底。因为乾坤两卦是整部易书的总纲，而乾卦又为纲领中的纲领，所以《文言》尤重对乾卦的发明，每到关键之处《文言》都有重要的提示。如乾卦初爻的“乐则行之，忧则违之”。两赞二爻为“见龙在田，利见大人，君德也！”言三爻为“知至至之”，与“知终终之”。言四爻为“上下无常”，与“进退无恒”。言五爻为“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”言上爻为“贵而无位，高而无民”。这些都是爻位动变象数部分的提示，而非义理的说教。后来学人看不出其中的关键部分，以为是开以儒理解说易卦的先例，这纯是对《传》文的曲解。儒门自有《大学》《中庸》《论语》等作为思想理念的准则，更不必假易书中的筮辞来宣扬儒理，是后人未曾看懂传文的发明，才会有类似这样的猜测。所以前文于一开始就曾说过，易学自古以来就少有人知。倘若稍有解悟，那么像“用九”与“乾元用九”的意思绝不会搞错。这样来说，真易学从来就只为少数人所知，一般人是不能轻易得门而入的。否则“河出图，洛出书，圣人则之。”从未见汉人言此二图为何种模样？就连先后天二图，《周易集解》中的各家也仅知“帝出乎震”一后天方位，直到宋代此四图才逐一为后人所见。倘若这四张图确与易卦的成书有关，那么宋以前的汉易学去古未远，却不能勾勒出此四图的样式，如此又怎能解知“河出图，洛出书，圣人则之”究竟是怎样一种演绎方法？不知演绎方法，不知易图与易卦系辞的关联，又怎能正确解明易书的象数部分！
《周易》的成书，是以卦序，易图，卦象来观象系辞的。而卦序的成列，位次的先后，先是由“参伍以变，错综其数”，则之河洛诸图入手的，然后才成六十四卦的重卦体象，及卦的序列。然而这一节所提示的“参伍以变，错综其数”，的演绎法则，却被后人看成是两卦的或交错，或综合上了，看成是解观卦爻辞的方法了。全不知这是指当初重三画卦另为六画卦的一种演绎方法。不能领悟这种方法的推演，便不可解知六十四卦各有自然而然的先后位次。所以传文又接着说：“通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象”可见“通其变”，“极其数”，这是说六十四卦的重卦体象，原是由“参伍以变，错综其数”得来。而且错综的是数，是以数入卦的错综方法。如此，又怎可理会到卦象的两两错综上去？况且错综完了同样不能解明易书中的象数部分，同样不能证明什么问题，这样来说又有什么意思？所以孔子于帛书《周易》《要》篇最后称：“不问于古法，不可顺以辞令，不可求以至善，能者系一求之，所谓得一而群毕者，比之谓也”。既称易学有“古法”，就不是当时一般人所了解的方法，否则拿过来照着学，照着念就是了。况且那时的学人读古文并不像现在人这样困难。而孔子对子贡说“不问于古法，不可顺以辞令，不可求以至善”。细细品味，可说明作为十大弟子之一的子贡，当时对《周易》一书也不甚了解。所以孔子于《要》篇先对子贡说“史巫之筮，乡之而末也，好之而非也。”最后又说“不问于古法，不可顺以辞令。”可见这里所说的“古法”，与易《传》中的“参伍以变，错综其数”的演绎方法是相通的，是同一所指。然而今有学者不知河洛图数与易卦的关系，遂以为“河出图，洛出书，圣人则之”一节，是后人窜入之文。众所周知传为解经而作，传文的发明不是凭空捏造的，肯定与《周易》的成书有某种关联这才提示出来，只不过传文的发明也没有直言相告指的是什么，所以后世学者这才有了对《周易》经传的一并注解。倘若“河出图，洛出书，圣人则之”一节，与帛书《要》“古法”没有什么相关之处，那么后人窜入些什么也要比窜入这一节强，因为这一节的提示，一般学人在卦爻辞中看不到一点相关的影子。
圣人“则之”河洛诸图，然后“参伍以变，错综其数”，在成卦之后，实际上每一六画卦都先有一组五行数在前，这样六十四卦既有六十四组不同的五行数组。至于极数通变之后，现在人所看到的六画卦体象，则均为已成之卦象，而当初设卦演数，重三画卦另为六画卦的内象，内数，已不见于今之卦象之下。所以先儒邵雍于易之卦体，又有“内象数”，与“外象数”之分。后人不知参伍错综数序的古方法，遂以为一卦就是一个独立的体彖，与其它卦象没有连带关系，也没先后位次之分。不知六十四卦首尾如链子一样，皆由内象，内数，一环一环的从头至尾的衔接上了。然后卦气周天圆动，这才分六十四卦为阴阳消长的序列。只因后来学人皆不知易卦形成的原始过程，这才看不到卦与图的关系，得不出观象系辞的依据，弄不清卦爻辞与卦象之间的逻辑关系。以致易学虽有上下两千来年的积累，反倒愈说愈乱，愈说愈有差异，到如今竟不可直言孰是孰非。可见以往对易书的注解是否能让人信服，是否能自圆其说了。
河洛二图，皆以数位示人，而在卦爻辞中能够求证的，则只有洛书图数。因为河图为体，洛书为用，而洛书图数本是河图数位的变体。下面略举几例，看一看洛书数在易卦中是如何取用的。以先天八卦合洛书图数，成图如下：
由图示可见，其卦配五行数分别为：乾九坤一，震八巽二，离三坎七，兑四艮六。易卦中所有的拟数，也就是“外象数”，（除爻辰数外）皆据此而有。只不过有的拟数在本卦体象中既可找到，（包括互卦）而有的用数须从卦序中求索。如需卦 上爻的“有不速之客三人来，敬之终吉”。这一系辞，是指阳长至最后的大有卦 ，大有外卦是离，离数三；大有的上爻是阳爻，而需卦的上爻是阴爻，这于时临阳长之际显然是不合时宜的，故以在上与阳刚交遇，是为需卦上爻的“有不速之客三人来”所象。又取阴能从阳之义，故称“敬之终结”。又震卦二爻的“震来厉，亿丧贝。跻于九陵，勿逐，七日得”。这一爻的系辞，则是指下一卦的贲卦而言。贲卦 的内卦是离，离外坚中虚为贝类；外卦是艮，艮为山，故为高陵；内卦离数三，外卦艮数六，共合九数为“九陵”。二爻于贲卦先贝上行无得外卦的承应，故称“勿逐”。转再下一卦的二爻位，其间共历七个爻辰，二爻重得正位居中，故以此又为“七日得”所象。这是在卦序中可查到爻辞拟数的例子。而直接在本卦中即可求得的，则有很多，这里仅举两卦作为求证。如益卦二爻称：“或益之，十朋之龟弗史违。”这一“十朋”的拟数，即内外两卦的合数。以先天八卦合洛书图，可见益卦 的内震卦为八，外巽卦为二，共合十数为“十朋”。二五两爻应，损上益下，故于益卦二爻有益之“十朋之龟”的拟数。而损卦五爻亦称，“或益之，十朋之龟弗克违”。这也是取内外两卦的合数。损卦 的内卦是兑，兑数四；外卦是艮，艮数六，共合十数为“十朋”，二五两爻亦应，损下益上，故损卦五爻也有益之“十朋之龟”的取象。由以上所举几例可见，本文对易卦拟数的求证不是随便说说的，是有一定根据的。而《周易集解》中的象数学，解称坤卦为十数是不对的。坤卦怎可取当十数？坤卦或为八数尚可，因为卦体仅有天，泽，火，雷，风，水，山地八大类象，原本就不足十数，所以易书中没有那一单独的卦象可取作十数。八卦原是以象为主，洛书则是以数为主，而洛书图中没有十数，十数只是对应位的合数，就像一气流行，阴阳两方交遇，这时才可达到十数的圆满。至于损益两卦，虽各以内外两卦之合当十数，然而能够得获“十朋之龟”的益利，却须气行转至各自的对应体位，“山泽通气”，“雷风相薄”，然后才可利得“十朋之龟”。所以彖辞解损卦为“二簋应有时，损刚益柔有时”。而五数在洛书图中只是虚处在中，并未配卦，所以易卦拟数虽多，却从不见取用五数来系作卦爻辞，原因即在于洛书图的五数是虚处中央的。由此可见，易卦的用数怎可说与洛书图无关？而“河出图，洛出书，圣人则之”的提示，仅由卦爻辞的拟数中，便可证明此二图与易卦有关联。
解析易卦，离不开先后天二图，消息卦，主爻位的确定，卦序的排列，及卦属五行数的认领。因为这些前提都是作易者观象系辞的依据，下面再参杂这些前提来举些例子。先举复卦为例，复卦六爻辞即是取阳长的消息卦象来拟作爻辞的。简单来说，阳来初长即复卦 体象，复至二爻即临卦 体象，复至三爻即泰卦 体象，复至四爻即大壮卦 体象，复至五爻既夬卦 体象，复至上爻即成纯阳的乾卦 体象。以复卦上爻的系辞为解，上六爻称：“迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败；以其国君，凶，至于十年不克征”。复卦本为阳刚来反的体象，而上爻系辞因何有此大不吉祥之断？这是由于阳长由初复临上爻，即为乾阳盛极的时象。而乾卦上九爻称“亢龙有悔”，这在复卦便是上爻“迷复”的凶灾。以乾阳为开辟天下的国君，先天图乾位上南，坤位下北，乾数九，坤数一，共合十数当“十年”。以由上南阳刚的“迷复”，由此另反为下行，在这期间则均属阴长阳退的时象。其在消息卦，即阴长的姤卦 ，遁卦 ，否卦 ，观卦 ，剥卦 ，坤卦 等等，阳刚最后不续而终。如此乾阳在这阶段用行师，最后岂不终有大败！所以爻辞继“迷复”之后，又称“以其国君凶，至于年不克征”。
以在复卦是这样观象系辞的，其中既有消息卦，又有卦属五行数，又涉及到先天卦属方位，所以前文说解析易卦离不开这些前提。况且易书中有很多处都是准消息卦来似作六爻辞的：如乾坤，剥复，坎离，咸恒等就是这样，只不过有的卦象系辞，其中还杂有爻位迁变走向的提示。以上这些以消息卦系辞的例子且不多举，下面再举易书以统分内外两象来拟作六爻辞的卦例。如益卦初九爻称：“利用为大作，元吉无咎”。益卦 的内卦是震，在先天图中当一阳长的起始，以内震卦象征阳刚的初长，然后逐渐长盛，德泽普施于天下万物，故称初九爻为“利用为大作”。而象辞解“元吉无咎”之义，乃谓“下不厚事也”。意思是说不以甘守下位而为初九爻所厚重的事业。而非指身居下位便不可担当大事的意思。所谓“大作”，即大的作品，在此即以志在通治天下，万物通生无遗，是为震用一气的大作品。这一辞面之意，以往不知卦体内外消息，所以全都解释反了，以为大作是厚重之事，要有大吉才会无咎，否则就有事了。似这种解说，实有巧辨之嫌。以益卦的内震卦当阳长的象征，则内卦的第三爻即当同阳长的全部了结，阳长功成则道变回返，道变回返则万物也由长盛而逐渐变为衰退，在时即由盛夏转入秋季的时象，所以益卦于三爻才有“益用凶事”的比象。然而阳长生物功成，却还有成物之功待其前往履践，所以爻辞于“益用凶事”之后，接着双说“无咎，有孚中行，告公用圭”。又这一“中行”的取象，在此是取阳长盛极于正南方，是为天道的“中行”。而在先天图中是乾位上南，乾为玉，故为玉制的桓圭；三爻属公卿位，一气往反生成万物，皆乾元用一气而为之，故以此为益卦三爻的“有孚中行，告公用圭”取象的由来。
益卦 三爻当阳长盛极，则外巽卦的四爻可当一阴初长的时象，而一阴初长原本是在日行刚过午中之际，故外卦四爻亦称：“中行，告公从，利用为依迁国。”可见这一“迁国”的取象，在此乃统分阴阳消长的左右两方，象如各自分属的邑国。亦如既济九五爻的“东邻”与“西邻”之义。故以乾阳的中途回返，比象为国都的向西迁移。可见易卦的设辞都是由观象而生出言意的，而且又都是虚拟的，并非实有其事。而以往的注解，至此均不知三四两爻何以皆有“中行”的取象，不知四爻何以有就此“迁国”的系辞，不知三爻何以称“益用凶事”。凡此种种，结果虽有注解，或象数，或义理，却不能说清楚这些系辞的由来。
以益卦四爻当阴长之始，则益卦上九的阳爻，即如同剥卦 最后的一阳爻。益之上九爻称：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶”。意思是说，倘若不再增益它，那么或将遭致它的攻击，立心千万不可持恒，因为这是有凶险的。为什么上九爻立心不可持恒？因为自然理数就是阴无一始，阳无十终。以从这个理念来看，上九作为阳爻，临阴长将盛之时，又怎可将一阳持至终了？为阴长所革代乃早晚之事，故称“立心勿恒”。而不像以往所说的，如果立心无恒，那么凶灾也就不可避免了。辞面之意又弄反了，“阴无一始，阳无十终”，就因为阳无十终，复卦上爻才有“用行师，终有大败……致于十年不克征”的凶灾。而旅卦上九阳爻的“丧牛于易，凶”。象辞解为“终莫之闻也”。辞义亦如益卦上九爻的“莫益之，或击之，立心勿恒”之言意。因为一元收功，最后是以乾阳不续，坤阴质纯为道行的全终。而以阳为实有，阴为虚无，六阴体纯则万物绝迹。如此丧牛又岂可得闻？立心又怎阿持恒？况且“立心勿恒”一句，意思原本就不通于“立心无恒”。
以上所举，皆为求证卦体消息，及先后天二图在易卦中的取用，像这样的例子还有很多，解卦时须得时时参照才可究明卦爻辞的意思所指，否则有些辞面之意稍有疏忽就解释拧了。如前文举益卦初爻的“利用为大作”。与益卦上爻的“立心勿恒”等，就是例子。最后再举升卦为例，升卦卦辞说：“升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉”。升卦 ，内卦是巽，在先天图中当一阴初长的西南方；外卦是坤，在先天图中当一元终结的正北方。以由巽卦的一阴初长，下行至先天正北的坤卦位，这原本就是阴长有始有终的象征，故称升卦为“元亨”。阴长下行至坤位则一元功成，一元功成则天下化光，四时造物之功圆结，故以此又为“用见大人”所象。与萃卦的“用大牲吉，利用攸往”本同一义蕴。均以天地功成，造物功结，比作“用见大人”，又比作“用大牲吉”。否则占到这一卦，难道还真宰一大牲不成？以其阴长是起始于西南方，而坤阴一类又是于西南始遇自己的朋党，然后下行一一聚汇，直至先天坤位为终止，故以此又为升卦的“勿恤，南征吉”之义。解卦至此，可见这一“南征”的方向，原本是指由南向北往征，而非指由北向南行进。因为升卦内外两卦的先后顺序，是先起内巽卦，然后才传至外坤卦，这在先天一气流行图中本属顺行的现象，所以卦辞于一开始就肯定升卦有“元亨”的象征。仅由这一点就可证明，解卦不知有先天一气流行图，那么类似这个“南征吉”的方向肯定会搞错。所以笔者于前文就曾指出，易图早在《本经》以前就已有之，因为这也是作易者观象系辞的依据，故可用来解析卦爻辞中的象数部分。
《周易》一书的概总要义，乃以阴阳消长为首准，顺则吉，逆则凶；顺阳长之时得阳爻则吉，顺阴长之时得阴爻则吉，凡此皆以顺为准。《太玄经》所谓“天地福顺而祸逆，山川福卑而祸高，人道福正而祸邪”即此。反之不顺就须得中，观看六爻体位，其大体理念当如此。易卦体象的消息，凡属阳长的类象，其初爻皆为阳爻；凡属阴长的类象，其初爻则皆为阴爻，这在先天八卦一气流行图中也是这样。所以初爻临阳长之时得正在下，易书则每称“虞吉”，“夙吉”，“往无咎”等等。而上爻临阳长之时，虽阴爻阴位得正，然亦有所不合时宜。所以屯卦 上爻虽正，却同样有“泣血涟如”之苦。随卦 上爻虽正，亦难免为阳长所“拘系”。革卦 上爻虽正，“小人”却须“革面”从君才可自保。丰卦 上爻虽正，但同样有“三岁不睹“的凶灾。需卦 爻虽正，然仍须敬畏大有上九的“不速之客三人来”。而大壮 上爻虽正，但时临阳长壮盛之际，却“不能退”，又“不能遂”。夬卦 上爻虽正，然五阳上长只待除决最后一阴，所以爻辞才有“无号”的凶灾。反之大畜上爻 虽不正，却能得“道大行也”的鼓贺。而大有 上爻虽不正，却能顺阳长之时得“自天佑之”的大吉。凡此等等，皆以顺不顺，合不合时宜为立说。而以往的注解，于卦体均无阴阳消长的理念，不明卦体消息，不知易外另有卦序，所以错解本经乃属必然的现象。
综观以上对卦爻辞的解说，总的来说解读易书关键在于卦序的排列，卦序的大小位次排列不差，则爻位之变尽在其中，然后才可解析卦爻辞义。这样一来，一旦有了卦序之说，作为占筮之书的《周易》，那么不独推步之占要以卦序为准，而通常的蓍策之占也当另有论法了。以揲蓍数策成卦的占筮方法来说，占断时就应按卦序来识别卦变的顺逆走向如在冬至后这一天占卦，得出的卦象若按卦序的排列属冬至前的卦象，按理说这就属从逆的现象。例如得到的是冬至前的剥卦，观卦，否卦等等，即当从逆而论。然而得出的卦象还常有变卦的现象，那么变卦也得看与你占卦的这一天是从顺，还是从逆，然后才可判断吉凶。当然，易书如果不存在卦序的问题，那么占断时也就没有顺不顺的说法了，可一旦有卦序，或卦气之说，则占断时不分顺逆，于情于理是讲不通的。本文为什么要提出这个问题？因为由这一点可以看出《左传》《国语》中的筮例分析是否符合易书的本旨。然而《左传》《国语》中的筮例，通常只看卦爻辞是怎样说的，然后吉凶之断就定下来了，从未见有顺逆的说法。即便是复卦倒变为剥卦，大壮卦倒变为临卦，解卦者也只看卦爻辞是怎样说的，从不过问卦象有无逆反的现象。这说明什么？说明自《周易》成书问世，就从未以真面目示人，一般人根本就不知卦爻系辞之所指，更况卦爻辞之作大部分是按卦序来观象系辞的？而且又都是虚拟的各种物象？本来属不吉的卦象，但作易者有时取卦名之义的好坏，或称吉或称不吉，又有时取其能否顺阴阳消长，则或称吉，或称不吉。凡此种种，单看卦爻辞是不够的，所以《太玄经》于占法有曰：“占有四，或星，或时，或数，或辞，旦用经，夕用纬，观始中，决从终”。可见《太玄》于占断之前，先以“星”，“时”，“数”，为首准，最后才着类似卦爻辞的测辞。这样来说，在《周易》的占断中不也应该这样吗？也应按卦序与占卦的时间来“观始中，决从终”。因为《太玄》《周易》的卦序，都是为准历法而排列成序的。所以《左传》《国语》中的筮例记载，虽够早，够古，却不知易书是按卦序来观象系辞的，这说明当时的易学也没有几人真知，可以说与今时没多大分别，不足引为范例。
《左传》《国语》中的筮例记载不足取信，即便没有顺逆的论法也是这样，在其它方面也有错误的解释。如《左传》襄公九年穆姜筮得随卦，解卦者以为随卦有“元，亨，利，贞”四德。这一解释就有错误，因为随卦根本就不具足四德。除乾卦以外，其余之卦凡见有“元亨利贞”四字的，如革卦，屯卦，无妄卦，随卦等，皆应合“元亨”二字为一句读，是说具有大的亨通；合“利贞”二字为一句读，是说利于持正守固。所以彖辞凡见乾卦以外的“元亨利贞”四字，则均以“大亨以正”，或“大亨贞”作解。意思是说大的亨通是来自德行的中正。从未像乾卦一字一字分开细解，因为按卦序的排列来说，这些卦都属后来生出的卦象，这些卦德只可知天元的大终，却不知天元的大始，不知天功首德，故无四德可言。而乾卦的六个阳爻可全括四时周天的终始；散在卦象即六位，合在周天即一气，故乾卦卦辞只见“元，亨，利，贞”之四字，其后再无它辞。可见“元亨利贞”在乾卦，实即春夏秋冬四时的别称，故为四德。至于别的卦辞，于“元亨利贞”之后，则尚有不同的说辞。如屯卦于“元亨，利贞”之后，还有“勿用，有攸往，利建候”的补充。随卦于“元亨，利贞”之后，还有“无咎”的补充。无妄卦于“元亨，利贞”，之后，还有“其匪正有眚，不利有攸往”的补充。革卦则称“已日乃孚，元亨，利贞，悔亡”。仅由这一点来看，就可证明这些卦辞的“元亨利贞”四字，与乾卦卦辞的“元亨利贞”四字意思各不相同。而《左传》的记载，把随卦说成具足四德，显然与易书本旨有出入。
统观以上对易卦的解释，可见笔者对以往的经解是持否定态度的，既持否定态度，就应说出个所以然来，所以篇论中对易卦又作了不同的解释。其中论及了卦序问题，易图在系辞中的引用，及卦配五行数等。笔者以为这些问题不作说明，便不能确定类似观象系辞的说法是否成立，也确定不了卦爻辞与卦象之间的逻辑关系。看不到逻辑关系，那么易书的卦爻辞之作，给人的印象则只能是些不可理喻的巫祝之辞，而所谓的博大精深之处也就无从谈起了。最后篇中又对《左传》《国语》的筮例也作了分析，虽说这两部古书的记载比汉易学还早，然于易学方面却没有多大启迪意义，反而只能证明当时的学者对易书也不甚明了。所以本文求解一通卦爻辞之后，最后又上溯至春秋时代的易学。至于对易图的求证，除卦气图，与“参伍以变，错综其数”的演绎方法未曾明确指出，于其余的易图，如先后天二图，先天卦配洛书数等，则均已求证过卦爻辞，并证明这些图早在成书之前既已有之，为作易者观象系辞的一部分，更非易外别传可知。最后说明一点，笔者经过对六十四卦，三百八十四爻考证之后，认为《彖》《象》应属本经部分，而不属《传》的部分。因为卦辞下若没有《彖》的说明，爻辞下若没有《象》的说明，则根本不能解明卦爻辞义指的是什么。所以本文称《彖》《象》为辞，而不作《传》文看待，这就是本文最后要补充说明的部分。至于事实是否如此，年代久远，各人见解不同，在此就不作探讨了。
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